Amando Lavida
Meditación
Wu Wei, You Wei, contemplación, visualización, atención plena, Ru Jing
Fundamentos
Los documentos más antiguos sobre meditación en china, datan de unos 2500 años.
Los fundamentos de la práctica de la meditación taoísta son utilizados tanto en las prácticas médicas, como marciales, como espirituales y las tres al mismo tiempo, tienen un nexo común que son: la naturaleza, el equilibrio, las fuerzas polares y la unión con el Tao.
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Meditación taoista 3X3
Tres disciplinas
En la medicina tradicional china se trabaja el equilibrio del yin y el yang de los 5 elementos para establecer una estabilidad de salud y promover la longevidad.
En las artes marciales se trabaja el Qi para fortalecer el cuerpo, el espíritu (Shen) y manejar una fuerza interna de energía vital.
En la espiritualidad taoísta se busca la unión con el todo desde una actitud del “hacer no haciendo” (Wu Wei), cómo comparando con la naturalidad de una planta que no hace nada por crecer sin embargo crece.
Tres Centros energéticos y los tres tesoros
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Los tres centros energéticos más importantes en la práctica de todos estos estilos o disciplinas nombrados en el anterior apartado son los tres Dan Tien que contienen los 3 tesoros.
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Dan Tien inferior. Se denomina inferior por encontrarse abajo pero es el más importante en cuanto a la práctica del QiGong ya que almacena nuestra esencia vital el Jing que heredamos al ser concebidos de la información de las células de nuestros padres. Está relacionada con la energía del riñón y con la sexual. Es nuestro centro de equilibrio corporalmente hablando.
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Dan Tien medio. Se halla en la zona del corazón y pulmones es un centro de transformación del Qi nutritivo que viene del aparato digestivo y el Qi puro en el pulmón. Es un centro emocional y de intuición.
Dan Tien superior. Recoge el tesoro del Shen, en sentido estricto es el conjunto de pensamiento, conciencia, atención, espíritu, vitalidad. En cierto sentido es el centro de mando de nuestros procesos y también una ley interna de movimiento y cambio parecida al Tao.
Tres posiciones de práctica
Sentado. Da Zuo. Siempre se promueve la alineación de la columna y los puntos hui yin a tierra y ba hui al cielo, sea como sea la posición que uno esté sentado, puede ser en ángulo recto en una silla o en la posición de una campana en el suelo.
De pie. Zhan Zhuang Quedarse quieto y de pie como una estaca. Esta posición es muy apreciada en todas las disciplinas por sus múltiples beneficios y la facilidad de realizarla en cualquier momento sin preparación especial.
Tumbado. Wo Gong. Esta práctica es la menos utilizada puesto que se corre el peligro de dormirse. Se utiliza mayoritariamente al despertar, antes de levantarse o bien personas mayores o con limitaciones de movilidad.
Tres regulaciones
Para todas las prácticas y para todas las posiciones anteriormente vistas se requiere de manera fundamental, hacer previamente las tres regulaciones:
Regular el cuerpo se divide a su vez en dos partes:
. Arraigamiento. Promover la posición comentada de alineación de la columna y los puntos hui yin a tierra y ba hui al cielo añadiendo anclaje a tierra de la planta de los pies en el caso de estar de pie.
. Relajación. Para cualquier práctica el cuerpo debe estar relajado. Para ello hay que poner conciencia desde la mente haciendo un escaneo completo para comprobar donde hay posibles bloqueos o tensiones y dirigir la orden mental de relajar.
Regular la respiración. Se requiere poner conciencia sobre cómo se está respirando e ir poco a poco modificando el ritmo y la forma. La respiración ideal para la mayoría de las prácticas es nasal. Para recordar 5, “S” Silenciosa, suave, sutil, serena, sensitiva. Esto la hará profunda y completa.
Regular la mente podemos también dividir en tres partes:
. Calmar los pensamientos.
. Buscar un centro (Por ejemplo Dantien, o el corazón, o una visión que queramos.)
. Promover una intención.
Wu Wei - You Wei
Wu Wei
Tal como hemos explicado anteriormente Wu Wei es una mente sin pensamientos, un vacío, una entrega absoluta al presente, un fundirse con el Tao, con lo que acontece, sin resistencia, sin juicio, sin exigencia.
Este estado puede suceder espontáneamente durante la práctica formal o en cualquier momento durante el día en las tareas cotidianas, solo requiere estar atento al presente y con el tiempo, promoviendo esa intención de observación sin exigencia, podemos entrar y salir de este estado y comprobar que cada vez, cuanto mayor es el tiempo dedicado a la práctica y a la observación, mayor es la permanencia en estado Wu Wei.
Podemos encontrar un ejemplo de estado Wu Wei, muy fácil cuando estamos en proceso creativo de algo artístico, pintando, bailando, tocando un instrumento… dejamos de ser el sujeto para convertirnos en un todo con el objeto y con el instante en si. Recordar la sensación de “no ser y no hacer” de estos momentos creativos, nos puede ayudar a conseguir un permanente estado wu wei en nuestra vida sin ninguna pretensión.
You Wei
Promover la intención que proponíamos en el apartado de regulación de la mente, es el estado You Wei. Se trata de un estado consciente y cognitivo con absoluta presencia en los pensamientos pero tomando el control como en un centro de mandos, dirigiendo nuestra intención, por ejemplo hacia los procesos del cuerpo que podemos hacer de forma inconsciente como respirar.
Modificarlos desde el consciente y respirar, pensando que estamos respirando, siendo observadores y directores de nuestra respiración.
Podemos también hacernos observadores de las tensiones corporales y mandar la orden de relajar esa zona concreta. Más adelante podemos visualizar como con cada bombeo de nuestro corazón la sangre, con todas nuestras células hace un recorrido completo por nuestro cuerpo por arterias, venas y capilares.
Trabajando estos procesos conseguimos entrenar nuestra mente para que esté a nuestro servicio presente y no en pensamientos sobre recuerdos pasados que ya no existen o futuros que nunca serán reales.
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Alquimia interna- Nei Dan
El Neidan
El arte de la alquimia interna, es una técnica para la transformación de la esencia de la persona que se realiza en un caldero interior (Ding) para refinar Los tres tesoros, el Jing y el Qi en Shen, a fin de convertiros en una energía más sutil, más cercana a olvidar los sentidos dualistas y ser uno con el Tao.
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Combina la alquimia externa Waidan (buscadores de un elixir externo para longevidad y la inmortalidad), la cosmología de los 5 elemento, los trigramas de I Ching, la teoría médica, la meditación y la meditación con movimiento, Daojin y la higiene sexual.
La teoría del taoísta sostiene que aunque por caminos distintos, taoísmo, budismo y confucionismo conducen al mismo lugar y nos lo muestra en su libro “El equilibrio y la armonía”
“Lo absoluto es movimiento y quietud sin principio, yin y yang sin principio. Los budistas llaman a esto conciencia completa, los taoístas la llaman la píldora de oro, los confucianos la llaman absoluta.
Lo que se llama infinito absoluto significa el límite de lo ilimitado. Buda lo llamó "tal cual, inmutable, siempre claramente consciente". El I Ching dice: "tranquilo e imperturbable, pero sensible y eficaz". Un texto alquímico dice: "Cuerpo y mente inmóviles, posteriormente existe todavía un potencial real infinito". Sin embargo, todos se refieren a la raíz sutil de lo absoluto.”
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Mediante la práctica del equilibrio entre las fuerzas opuestas aunque interdependientes del yin y el yang, se consigue un estado más estable en el cual se propicia un cambio interno hacia una esencia más sutil, como calentar el hielo puede convertirlo en agua y yendo a más el agua en vapor.
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Tao Jin o Daoyin
Es el arte de la respiración y el movimiento, practicado por los taoístas para cultivar el Qi, según la medicina tradicional china y es predecesor de lo que actualmente llamamos QiGong.
Nei Gong
Es el cultivo de una fuerza interna o habilidad interna sobre todo para las prácticas de las artes marciales suaves como el Tai Ji y también el Qi Gong.
Tipos de práctica según el método
Qi Gong estático Jing Gong (Modo Yin)
Consiste en quietud por fuera y movimiento por dentro. Es la práctica que se realiza en la quietud exterior, puede realizarse, de pie, sentado o tumbado.
Qi Gong dinámico o Dong Gong (Modo Yang)
Es la práctica que tenemos más familiarizado con el Qi Gong con numerosos ejemplos clásicos como el Ba duan jin (Ocho brocados u 8 joyas del Taiji) Wu Xing (Los 5 animales del QiGong), Yi Yin Jing (Cambio de músculo a tendon), etc en el que hay movimiento por fuera y quietud por dentro
